O RACISMO NÃO FERE APENAS O CORPO. ELE TENTA IMPEDIR O SER: Andoxír e a Luta pelo Direito de Existir.

Há feridas que sangram. Outras, muito mais profundas, não encontram sequer o direito de serem reconhecidas como feridas. São aquelas que atravessam a existência, interrompem sonhos, sequestram possibilidades e procuram convencer determinados seres humanos de que nasceram para ocupar lugares que jamais escolheram. O racismo pertence a essa segunda categoria de violência. Ele não se contenta em humilhar o corpo. Sua pretensão mais radical é aprisionar o próprio ser.

Costumamos discutir o racismo como desigualdade social, discriminação, preconceito ou violência institucional. Tudo isso é necessário, mas insuficiente. Existe uma dimensão ainda mais profunda: o racismo não determina apenas como algumas pessoas são tratadas. Ele procura determinar quem elas podem ser. Uma coisa é impedir alguém de entrar em determinado espaço. Outra, infinitamente mais perversa, é construir um mundo no qual essa pessoa seja levada a acreditar que aquele espaço nunca lhe pertenceu.

É nesse ponto que a filosofia precisa enfrentar uma pergunta incômoda: quem tem o direito de existir como possibilidade?

Martin Heidegger compreendeu a existência humana como abertura. Não somos simplesmente aquilo que já está dado. Somos também aquilo que podemos nos tornar. Existir significa construir projetos e participar da produção de sentidos. Entretanto, o mundo não oferece as mesmas possibilidades a todos. A abertura da existência, quando confrontada com a experiência histórica do racismo, revela uma desigualdade que a abstração filosófica não consegue resolver.

Há pessoas que entram em uma loja para comprar. Outras entram e imediatamente despertam suspeitas. Há jovens que caminham pelas ruas livremente. Outros precisam calcular seus movimentos, suas roupas e seus gestos. Há estudantes que chegam à universidade e são reconhecidos como futuros profissionais. Outros precisam demonstrar continuamente que merecem estar ali. A diferença não está apenas nas oportunidades. Está na maneira como o mundo recebe determinadas existências.

Frantz Fanon, em Pele negra, máscaras brancas, compreendeu essa violência ao demonstrar como o corpo negro é aprisionado pelos significados produzidos pelo olhar colonial. Antes de falar, já foi interpretado. Antes de agir, já foi julgado. Antes de apresentar sua história, já recebeu uma identidade construída por outros.

O racismo transforma o ser humano em uma sentença pronunciada antecipadamente. O sujeito negro precisa provar competência onde outros recebem confiança, demonstrar inocência onde outros encontram legitimidade e justificar sua presença onde os demais simplesmente estão. Não estamos diante de um problema exclusivamente moral. Estamos diante de uma ferida ontológica.

Achille Mbembe evidencia como a modernidade colonial produziu hierarquias de humanidade, transformando determinados sujeitos em objetos de exploração e controle. Nelson Maldonado-Torres identifica a permanência dessa violência como colonialidade do ser. A colonização não ocupou apenas territórios. Procurou ocupar também as possibilidades de existência.

Entretanto, existe algo que a violência colonial jamais conseguiu eliminar completamente: a capacidade humana de resistir, recriar sentidos e produzir outros modos de existência. É nesse horizonte que proponho, em meu livro Andoxír e a ontologia antirracista (Carneiro, 2026), compreender Andoxír como um movimento de restituição e criação ontológica.

Andoxír articula, em sua elaboração filosófica, a germinação associada ao kimbundu, o desvelamento relacionado ao grego arcaico e a força vital evocada pela tradição iorubana. Expressa o ser que brota, emerge e se realiza continuamente. Não representa uma essência imóvel, mas a existência acontecendo, abrindo caminhos onde a colonialidade tentou estabelecer fronteiras definitivas.

Andoxír não significa simplesmente devolver ao sujeito aquilo que lhe foi retirado. Não se trata de recuperar uma suposta essência original, como se existisse um passado puro ao qual pudéssemos retornar. Trata-se de afirmar que nenhuma existência pode ser definitivamente encerrada nas categorias construídas pelo poder para aprisioná-la.

Andoxír é a recusa de aceitar que o mundo tenha a última palavra sobre aquilo que podemos nos tornar. Assim, quando uma comunidade reconstrói sua memória, quando uma criança negra descobre a dignidade de sua ancestralidade, quando uma mulher negra afirma sua voz em um espaço que historicamente a silenciou, alguma coisa se transforma na própria organização do mundo. Não porque essas pessoas precisassem conquistar sua humanidade, que nunca lhes faltou, mas porque enfrentam estruturas que insistem em negar seu reconhecimento. Andoxír não é apenas resistência contra aquilo que oprime. É também criação daquilo que ainda não existe.

Aqui encontramos uma questão decisiva para a educação. Uma escola que permite a entrada de estudantes negros, mas continua tratando seus conhecimentos, suas histórias e suas experiências como inferiores, não realizou uma transformação antirracista. Apenas ampliou o acesso a uma estrutura que pode continuar reproduzindo a violência colonial.

A educação antirracista não pode limitar-se à inclusão de conteúdos. Precisa interrogar os fundamentos pelos quais determinados conhecimentos foram considerados universais enquanto outros foram desqualificados. É necessário perguntar por que tantas crianças estudam a história da filosofia europeia sem conhecer a profundidade das filosofias africanas. Por que determinados corpos aparecem nos livros como produtores de conhecimento enquanto outros são apresentados quase exclusivamente como vítimas da história.

Uma educação verdadeiramente transformadora não se contenta em abrir as portas da escola. Precisa transformar aquilo que acontece depois que essas portas são atravessadas.

Educar não é apenas transmitir o mundo que recebemos. É criar condições para que outros mundos possam nascer. Por isso, a luta antirracista não constitui concessão, favor ou benevolência. Trata-se de justiça e de responsabilidade radical diante da existência humana. Desta forma, não basta oferecer um lugar à mesa quando a própria mesa foi construída para determinar quem pode comer e quem deve permanecer servindo. É necessário questionar sua arquitetura e as regras que estabelecem quem possui o direito de sentar-se.

A liberdade também não pode ser compreendida apenas como possibilidade abstrata de escolha. Ela exige condições concretas para que a escolha seja efetivamente possível. Essas condições envolvem educação, moradia, trabalho, segurança, reconhecimento, memória, cultura e participação política. Envolvem, sobretudo, o direito de existir sem que cada gesto seja submetido ao tribunal permanente do preconceito.

Vivemos, entretanto, em uma sociedade que prefere celebrar exemplos individuais de ascensão social a questionar as estruturas que tornam essas trajetórias tão difíceis. Admiramos aquele que conseguiu atravessar os obstáculos, mas raramente perguntamos por que os obstáculos continuam existindo. Transformamos a exceção em espetáculo para não enfrentar a regra.

A luta contra o racismo não é somente uma luta por igualdade de oportunidades. É também uma luta pelo futuro. Pelo futuro negado às gerações anteriores. Pelo futuro ameaçado no presente. Pelo futuro que ainda precisa ser inventado. Quando uma pessoa enfrenta o racismo, afirma que sua vida não pode ser reduzida ao significado que a violência lhe atribuiu. Afirma que seu corpo não é uma sentença, que sua ancestralidade não é vergonha, que sua história não começa na escravidão e que sua humanidade não depende da autorização de ninguém.

Andoxír é, nesse sentido, a coragem de afirmar o ainda-não diante de um mundo que insiste em apresentar o já-determinado como destino. É a compreensão de que a liberdade não consiste apenas em romper correntes visíveis, mas também em enfrentar as estruturas que procuram aprisionar a imaginação, o desejo e a capacidade de projetar a própria vida.

Talvez a filosofia precise reaprender a formular suas perguntas. Durante séculos, perguntou-se o que é o ser, qual sua essência e quais os fundamentos da existência. Mas a experiência histórica do racismo exige acrescentar outras: quem foi autorizado a participar da construção da ideia de humanidade? Quem pôde filosofar sobre a liberdade enquanto outros precisavam lutar para não serem escravizados? De que serve uma filosofia que proclama a universalidade do ser, mas permanece indiferente às condições históricas que impedem tantos seres humanos de viver plenamente suas possibilidades?

Uma filosofia incapaz de enfrentar essas perguntas corre o risco de transformar a universalidade em privilégio disfarçado de conceito.

O ser humano não é uma coisa pronta. É travessia, relação, memória, corpo, desejo, história e possibilidade. Nenhuma estrutura de poder possui legitimidade para transformar essa abertura em propriedade exclusiva de alguns.

Combater o racismo é enfrentar uma organização do mundo que procura determinar antecipadamente quem pode sonhar, falar, ocupar espaços e ser reconhecido. É recusar a naturalização de uma realidade na qual algumas vidas precisam pedir licença para existir.

Mas a existência humana não termina onde o poder pretende encerrá-la. Há sempre a possibilidade da ruptura. Há sempre a força da memória. Há sempre o gesto insurgente daqueles que recusam transformar a opressão em destino.

Andoxír nasce dessa recusa. Nasce quando o corpo historicamente ferido deixa de ser compreendido apenas pela ferida. Quando a memória deixa de ser prisão e se transforma em potência. Quando a ancestralidade deixa de representar um passado morto e se torna presença viva na construção do futuro. Nasce quando a existência se recusa a pedir autorização para acontecer.

Porque nenhum ser humano deveria precisar lutar para provar que é humano. Nenhuma criança deveria crescer aprendendo que sua cor representa uma ameaça aos olhos do mundo. Nenhuma mãe deveria ensinar ao filho estratégias de sobrevivência diante daqueles que deveriam garantir sua segurança.

A filosofia não pode permanecer silenciosa diante dessa contradição. Pensar é também assumir responsabilidade. É reconhecer que a neutralidade pode transformar-se em cumplicidade quando o silêncio protege aquilo que deveria ser questionado.

O racismo pode ferir o corpo, sequestrar oportunidades, impor silêncios e tentar aprisionar horizontes. Mas nenhuma violência possui legitimidade para decretar o fim das possibilidades de uma existência, pois o ser não é concessão. A dignidade não é favor. A humanidade não é privilégio.

Que ninguém confunda as cicatrizes com a totalidade de quem as carrega. Que ninguém tome a ferida como destino. Que ninguém imagine que a violência tenha conseguido dizer a última palavra sobre a vida. Pois existe algo profundamente insurgente em um ser humano que, depois de tantas tentativas de apagamento, continua afirmando sua presença, cultivando sua memória, construindo seus afetos e inventando futuros.

O racismo tentou transformar a existência negra em uma sentença. Andoxír responde que nenhuma sentença colonial pode encerrar o infinito de um ser humano.

E se a filosofia ainda possui alguma tarefa digna de sua grandeza, talvez seja esta: não apenas perguntar pelo ser, mas lutar para que ninguém seja impedido de existir.

Porque há momentos em que pensar já não basta. É preciso fazer do pensamento uma insurreição em defesa da vida!

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Referências:

CARNEIRO, Everton Nery. Andoxír e a ontologia antirracista: existência ferida: um diálogo entre Ser e Tempo e as ontologias do racismo: para uma crítica fenomenológico-existencial do ser-negro no mundo. Salvador: Editora Fortunato, 2026. (Coleção Ponto & Infinito, v. 2).

FANON, Frantz. Pele negra, máscaras brancas. Tradução de Renato da Silveira. Salvador: EDUFBA, 2008.

Fonte de Imagem: Gerada por inteligência artificial.